Bulletin no 262 du 09/12/2006
 

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PSYCHOLOGIE PHILOSOPHIE SPIRITUALITE

  Ne crois rien parce qu'on t'aura montré le témoignage écrit de quelque Sage ancien,
Ne crois rien sur l'autorité des Maîtres ou des Prêtres.

Mais ce qui s'accordera avec ton expérience et après une étude approfondie satisfera ta raison et tendra vers ton bien cela tu pourras l'accepter comme vrai et y conformer ta vie.

SIDDHARTA GAUTAMA (BOUDDHA)

 

Bulletin no 262

Séance du 09/12/2006

Lecture de la compilation sur l'aspiration

Notre frère Th. a poursuivi la lecture de la compilation sur le mot aspiration.

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 202

L'aspirant, pour dissiper les mirages de ses incarnations passées, commence à transmuer son désir en aspiration et cherche à atteindre la réalisation.

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 206

Lorsque l'homme décide de dépasser les désirs matériels qui se manifestent dans les trois mondes inférieurs, apparaît l'aspiration au contact de l'âme et de la vie de l'âme. Cette aspiration le conduit aux cinq grandes initiations qui lui révèleront son état de non-séparation et le rapport entre sa volonté individuelle et la volonté divine.

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 220

Les formes pensées développées par les mirages doivent être détruites ; elles proviennent du désir, de l'émotion, de la sensibilité au mirage, de l'aspiration qui se développe et des anciens idéaux.

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 221

Les aspirants de sixième rayon ou qui ont un puissant véhicule astral, ont du mal à admettre, malgré l'aspiration et les bonnes intentions, qu'ils sont soumis à un mirage, surtout s'il a un caractère spirituel de très haut degré.

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 267

Dans le terme "Monade", il faut entendre un point de tension focalisé que seul les Maîtres de la Sagesse peuvent comprendre dans le sens d'une phase de l'aspiration caractérisée par la volonté consciente, alors que l'aspiration du disciple est caractérisée par le désir sublimé.

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 9

L'expression "entretien de cœur à cœur", qui ne désigne aujourd'hui qu'une conversation entre plexus solaires, deviendra véritable le jour où, dans un travail télépathique de groupe, des sentiments élevés et consacrés, de la dévotion, de l'aspiration et de l'amour seront impliqués.

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 33

La prière, l'aspiration et l'adoration (non vocale) ont déjà une plus grande valeur que les proclamations exprimées. Le développement du pouvoir attractif du principe mental rendra obsolète l'utilisation du langage dans la communication entre égaux ou avec des supérieurs.

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 47

La nouvelle Science de l'Impression, qui sera la base d'une nouvelle religion Invocatrice et Evocatrice, forme la base subjective et l'élément d'union qui relient ensemble tout domaine de la connaissance, de la science et de la religion. Les idées sous-jacentes à ces grands domaines de la pensée humaine émanent des niveaux intuitionnels et évoquent l'aspiration de l'homme.

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 56

Lorsque l'esprit d'invocation est présent, les résultats sont inévitables. "Ceci est le fondement de tout le succès du désir, matériel ou autre, de l'aspiration, de la prière et de la méditation."

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 102

"… l'aspiration à enregistrer des impressions de la Hiérarchie doit faire place à la détermination de placer l'aura magnétique à la disposition de l'humanité…" Les formes pensées accaparantes, les désirs et l'aspiration en attente, créés par le disciple, interdisent l'enregistrement correct des appels invocatoires et doivent être éliminés.

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 116

"L'aspiration véritable est essentiellement un fruit ou une réaction astrale. Dans les premiers stades de leur lente orientation, tous les aspirants œuvrent par le centre de leur plexus solaire et y focalisent graduellement les énergies inférieures avant de procéder à leur transmutation et leur élévation dans le centre supérieur, celui du cœur."

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 145

L'énergie véhiculée par les nadis passe dans le système nerveux et "dépend du foyer de la conscience, de l'état psychique de la conscience, de la puissance de l'aspiration ou du désir, et du point d'évolution ou de l'état spirituel."

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 190

Les trois centres majeurs ont leur correspondance dans le corps éthérique et sont reliés aux idées qui peuvent dépendre des agents supérieurs correspondants. Ainsi l'humanité (troisième centre planétaire) utilise le centre de la gorge qui ne devient créateur et véritablement actif que lorsque l'aspiration à l'idéal a subordonné la nature inférieure. Cette aspiration doit être suffisamment vaste pour appeler l'homme à exprimer toute sa faculté créatrice.

Th., invité à exprimer ce qu'il a tiré de ces lectures, a dit sa perception de l'urgence de faire taire sa personnalité et d'arrêter de prendre les instructions qu'il reçoit à la légère. Il a manifesté son désir d'être plus humble, plus actif et plus solennel dans la démarche spirituelle.

Lecture du livre Les Serviteurs du Plan Divin lors de la dernière méditation de Pleine Lune

Th. a été impressionné par le texte qui a été lu lors de la méditation de Pleine Lune du Sagittaire, à savoir un extrait du livre Les Serviteurs du Plan Divin consacré au Jugement dernier.

Ce livre étaye les idées déjà évoquées dans notre groupe, notamment lors de nos précédentes réunions : la planète connaît de multiples difficultés, notamment d'ordre économique et écologique, et il n'est pas certain que le processus de réincarnation puisse toujours se reproduire dans les mêmes conditions pour toute l'humanité.

Est-ce que ces difficultés auraient pu se produire il ya 500 ans ou se manifestent-elles maintenant en raison de l'approche de la fin d'un cycle cosmique ? Le Plan Divin prévoit-il un "tri" parmi les hommes à cette occasion ?

Que nous y croyons ou pas, nous constatons de manière purement rationnelle que deux humanités coexistent et qu'elles ne pourront pas le faire très longtemps. La logique sur ce point peut fort bien corroborer les intuitions que certains peuvent recevoir.

Ce livre ainsi que le livre Le Nouvel Appel sont dans la lignée des enseignements ésotériques (Alice Bailey, Agni Yoga). Leur contenu cohérent, bien structuré, non fantaisiste, les distingue des nombreux messages reçus par channelling et laisse apparaître la marque d'un penseur conscient de ce qu'il écrit, probablement un disciple, comme en atteste l'avant-propos du livre Les Serviteurs du Plan Divin :

"Ce travail n’est pas le résultat d’une communication médiale, mais il est le fruit d’un processus naturel et continu de ressouvenance activé par notre propre recherche intransigeante et à plein temps au travers de quatre continents de 1990 à 1999."

La dédicace de ce livre est également révélatrice de la note du message :

"Ce livre est dédié à toutes ces âmes intrépides qui ont sacrifié l’exultation de leur liberté spirituelle pour se mettre volontairement au service de l’humanité et de la planète Terre en ce temps de grand besoin."

Il s'agit de renoncer non seulement au matérialisme mais aussi au confort spirituel, d'atteindre l'oubli de soi, symbolisé par la crucifixion, qui permet de se tourner totalement vers les autres, vers le bien de l'humanité. La méditation ne doit plus être un moment d'introversion satisfaisante ou simplement consacré à ressentir des énergies.

L'urgence de la démarche spirituelle

Qu'est-ce qui amène soudainement certains frères à penser qu'il y a une urgence ?

Serait-ce la prise de conscience d'un "tri" possible de l'humanité ? La peur de faire partie de ceux qui, n'ayant pas suffisamment progressé, n'auront plus la possibilité de se réincarner, pendant une période assez longue, pour achever le processus évolutif ou devront se réincarner dans d'autres sphères moins avancées ?

Ceux qui ont tendance à penser qu'ils ont le temps de "s'attarder dans la plaine" ou qu'une prochaine incarnation leur offrira une nouvelle opportunité de "gravir la montagne" peuvent être profondément perturbés par cette nouvelle perspective. Ils ont besoin d'entendre ce discours d'urgence qui exhorte à se hâter d'atteindre le but.

Si le travail de groupe est comparé à une cordée d'alpinistes, le chef de cordée ne peut pas tenir un autre discours afin que personne ne pèse sur la cordée et que tous se hâtent et atteignent au plus tôt le sommet. En effet, l'urgence est ressentie dès que le but spirituel est perçu, indépendamment de l'état des conditions de l'humanité et de la planète.

Si l'apocalypse doit se produire, c'est dans la solidarité du groupe que le but sera le plus sûrement et le plus rapidement atteint.

Faut-il être pessimiste dans la mesure où nous reviendrons tous à Dieu ? Le retour de certains de nos frères humains sera simplement plus long parce qu'ils ne connaissent pas encore le Plan et poursuivent pour l'instant une évolution égoïste. Certains ne tiennent à la planète que pour continuer à satisfaire leurs besoins. Indépendamment de la pertinence du message d'alerte sur l'état de notre planète que Nicolas Hulot lance, il est intéressant de constater qu'il est Taureau ascendant Cancer, ce qui explique son attachement particulier à la planète Terre et à ses océans.

Qu'adviendra-t-il des deux parties de l'humanité en cas de "tri" ?

Que se passera-t-il si un grand "tri" survient ? Que prévoit le Plan Divin ?

Une partie de l'humanité, encore très attachée à la matière, poursuivrait sa marche douloureuse dans la dualité et dans la pesanteur des égoïsmes et des désirs inférieurs.

Une autre partie, celle qui lève les yeux vers le "ciel", poursuivrait son ascension, libérée des entraves et des désirs dont elle a pris conscience et qui ne l'attirent plus.

Ceux qui ont pu relativiser les besoins matériels n'ont plus besoin de s'incarner dans un corps physique mais est-il souhaitable que ceux qui n'ont pas totalement dépassé les désirs soient libérés du plan physique ? Certains mouvements ésotéristes disent qu'il ne faut pas attendre une aide extérieure. Cette affirmation doit être comprise sans orgueil. Bien que la possibilité d'une aide extérieure soit possible, le disciple s'efforce de se prendre en charge lui-même. La bonté acquise en dépit des épreuves, de la pauvreté, de la mauvaise santé a plus de valeur que celle que tout homme momentanément dégagé des besoins physiques est capable d'exprimer ?

Souhaiterons-nous rester sur le plan physique afin de satisfaire nos désirs par nos efforts ou souhaiterons-nous accéder à un plan supérieur où tout désir terrestre pourrait être instantanément satisfait mais sans aucune utilité ? Dans le second cas, une fois que nous aurons compris la vanité de ces désirs, à quoi aspirerons-nous ? Nous intéressons-nous à ceux qui peinent encore sur le plan physique pour les élever ? C'est une inconnue du Plan Divin.

Raisons qui nous poussent à avancer

Qu'est-ce qui nous pousse à avancer ? Faisons-nous des efforts uniquement pour ne plus souffrir, pour franchir le cap qui nous permettra de nous libérer du plan physique ? Une telle motivation a-t-elle un rapport avec l'aspiration spirituelle, le désir de connaître, de s'élever ?

Dans quel but cherchons-nous à atteindre la félicité ? Est-ce pour rester dans la contemplation ou pour faire de nouveaux efforts comme le Logos planétaire qui s'est "enchaîné" à des milliards de monades ? Il sera totalement libéré quand toutes les monades auront atteint un niveau vibratoire suffisamment élevé, stade analogue à celui de la Transfiguration pour l'homme, qui occasionne une élévation du taux vibratoire de toutes les cellules de son corps.

Horloge cosmique, phénomènes naturels et Volonté Divine

Le livre Les Serviteurs du Plan Divin indique la périodicité d'un événement majeur appelé "Jugement dernier" :

"Environ tous les 25 000 ans, l’heure du Jugement dernier sonne pour la planète Terre, et chaque période de 75 000 ans représente un cycle majeur qui provoque son propre Jugement dernier principal."

Tout est cyclique : la rotation de la Terre sur elle-même en 24 heures, la rotation de la Terre autour du Soleil en un an, la précession complète de l'axe de rotation de la Terre en environ 25 000 ans.

Pour expliquer ce dernier mouvement, on peut comparer la Terre à une toupie, dont l'axe de rotation n'est pas fixe mais décrit un cône au cours du temps. Il en résulte que la position du Soleil au début du printemps, le point vernal, n'est pas constante mais varie de 1° tous les 72 ans. Il y a 2000 ans, ce point "entrait" dans la constellation des Poissons ; il "arrive" maintenant dans la constellation du Verseau. Il n'y a donc pas concordance des signes astrologiques et des constellations puisque lorsque le Soleil entre dans le signe du Bélier au printemps, il se trouve en fait dans la constellation du Verseau.

Ces trois cycles évoqués (1 jour, 1 an, 25 000 ans) correspondent à des phénomènes astronomiques qui peuvent être à l'origine de variations vibratoires influençant l'humanité.

Comment expliquer que des phénomènes particuliers surviennent tous les 75 000 ans, c'est à dire au bout de trois périodes de 25 000 ans ? Sur un plan astronomique ou vibratoire, rien ne permet de penser que les cycles de 25 000 ans diffèrent puisque les mêmes causes produisent les mêmes effets.

La question est alors de savoir si la Volonté Divine s'exprime dans les réajustements cycliques intervenant tous les 75 000 ans ou s'il ne s'agit encore que d'un phénomène cosmique. Dans ce deuxième cas, cela pourrait s'expliquer si le Soleil lui-même avait un déplacement propre autour d'un autre point central définissant un grand cycle de 75 000 ans, qui par une certaine coïncidence, correspondrait à trois fois 25 000 ans.

Les phénomènes qui s'expliquent par des cycles astronomiques ne sont pas nécessairement le résultat de l'intervention de la Volonté Divine. Celle-ci peut se manifester indépendamment de l'horloge cosmique, de même que l'âme ou la monade peut intervenir indépendamment du thème astrologique.

Il faut être prudent sur l'origine des phénomènes. La crise écologique et économique actuelle est-elle décidée par Dieu, est-elle induite par l'horloge cosmique ou est-elle simplement le fait de l'humanité qui se sabote elle-même ? Cette crise n'aurait-elle pas pu se produire il y a 1000 ans ?

La Volonté Divine peut-elle exploiter les rythmes astronomiques pour bénéficier de conditions propices et injecter des énergies de manière délibérée pour provoquer certains événements ?

Est-ce que les dix "plaies" qui ont frappé l'Egypte lorsque Moïse demandait au Pharaon de laisser partir son peuple, ont été causées par Dieu ou ont été des phénomènes purement naturels ?

Des scientifiques ont suggéré que la violente éruption d'un volcan dans la mer Méditerranée, ayant eu lieu 1500 ans avant notre ère, a pu avoir des conséquences similaires aux plaies décrites dans la Bible, y compris l'ouverture de la mer que les Hébreux ont traversée. La mort exclusive des fils aînés des Egyptiens demeure cependant difficilement explicable. Selon les scientifiques, tous les hommes fragiles, particulièrement les jeunes enfants ont pu succomber à des épidémies.

Les avertissements donnés par Moïse à Pharaon étaient-ils simplement synchrones avec un phénomène naturel ou ce phénomène a-t-il été délibérément causé pour sanctionner le peuple égyptien ? Moïse a-t-il perçu l'imminence de certains phénomènes naturels et s'en est-il servi ou bien la Volonté Divine s'est-elle exprimée au travers de Ses paroles ? Cela reste un mystère. Dans tous les cas, Moïse paraît avoir été bien inspiré.

Les mêmes questions peuvent se poser à propos d'autres phénomènes inexpliqués tels que :

-       l'ouverture d'une crevasse sous les hommes qui se sont rebellés contre Moïse,

-       l'arrêt du Soleil et de la Lune pendant près d'une journée du temps de Josué,

-       la "danse" du Soleil observée à Fatima lors d'une apparition de la Vierge Marie,

-       la découverte d'une source à Lourdes par Bernadette, à l'endroit indiqué par la Vierge Marie.

Il est souvent avancé, mais peut-être n'est-ce pas toujours fondé, que Dieu est responsable de certains fléaux, tels que les tsunamis, l'apparition de virus…, mais aussi d'événements heureux, comme le fait d'échapper de justesse à un accident…

Concernant l'apparition des maladies, l'homme est peut-être suffisamment doué pour créer lui-même des virus, non pas par le génie médical mais par le pouvoir non maîtrisé de sa pensée.

Faut-il parler de miracle ou de chance quand une personne a échappé de peu à une catastrophe après avoir modifié le cours logique de ses actions, parfois au dernier moment ? A-t-elle bénéficié d'une protection parce qu'elle avait encore le droit de vivre ? Une réceptivité à des vibrations plus élevées lui a-t-elle permis d'être bien inspirée (pas forcément de manière consciente) ?

Pour les matérialistes, il n'y a que des coïncidences, mais leur grand nombre nous incite à privilégier l'hypothèse de l'existence et de l'intervention de Dieu.

Puisqu'Il est omniscient, Il peut prévoir le futur, adapter les phénomènes à son Plan et exploiter les opportunités offertes par la nature pour délivrer des messages à l'humanité.

Etant donné qu'Il est omniprésent, y compris au cœur de la matière, ne peut-Il pas intervenir Lui-même, de manière imperceptible, pour provoquer des phénomènes ? Il est peut-être tellement discret que les scientifiques ne doutent jamais du caractère naturel des phénomènes.

Raisons du travail en groupe

Un chercheur spirituel peut penser qu'il n'a pas besoin d'un groupe puisqu'il peut acquérir des connaissances par lui-même et méditer. Pourtant, il devra tôt ou tard choisir un groupe avec lequel il apprendra à s'oublier et à servir. En effet, le groupe permet de mobiliser des énergies qu'un individu seul ne pourrait pas atteindre et le travail individuel peut encore être récupéré par la personnalité. Le groupe est le moyen le plus sûr et le plus rapide pour atteindre le but et notamment l'humilité.

Difficulté à s'engager dans un groupe

Le Frère Instructeur peut demander à un candidat d'abandonner totalement l'idée de s'engager dans le groupe si cette idée suscite en lui une forte dualité. Les décisions prises ne sont jamais définitives ni l'expression d'un rejet, elles cherchent toujours à apporter une aide libératrice. Ce candidat doit d'abord trouver en lui-même les ressources pour s'oublier et servir ailleurs. Il peut s'impliquer dans une action de service plus horizontale qui ne suscitera ni objection de son entourage ni réticence intérieure.

Pour pouvoir un jour revenir dans le groupe, il devra avoir gagné en maturité et en détermination et avoir dépassé un mécanisme névrotique qui peut le conduire à ne jamais s'engager et à abandonner ceux qu'il a approchés. Les frères de groupe, qui aiment ce candidat et ont commencé à l'intégrer dans leurs pensées et leur travail de méditation, peuvent se sentir trahis par ses hésitations permanentes et suffisamment fortes pour le conduire à refermer la porte qu'il avait souhaité voir s'ouvrir devant lui.

La question de l'engagement ne se pose plus quand on est suffisamment attiré par un seul but. En revanche, le problème peut se poser quand on est attiré par deux pôles, symboliquement le sommet de la montagne, qui évoque l'ascension spirituelle, et la plaine ou la plage, qui évoquent la jouissance terrestre.

Risque d'installation dans le confort d'une démarche

Quelle est la différence entre un disciple et un homme ordinaire ? Elle est peut-être aussi ténue que celle qui existe entre le Paradis et l'Enfer, comme l'illustre un passage du livre Le Nouvel Appel. Ces deux lieux sont présentés comme deux salles à manger avec des convives assemblés autour d'une table. Dans les deux cas, les cuillères ont la particularité d'être tellement longues qu'il est impossible d'amener la nourriture jusqu'à sa propre bouche. C'est la cause du mécontentement et de l'aigreur des personnes se trouvant en Enfer. Au Paradis, les personnes rendent grâce à Dieu car elles parviennent à manger en se tendant mutuellement les cuillères.

Dans notre vie quotidienne, lequel des deux s'exprime le plus en nous : le disciple qui se consacre à l'élévation spirituelle de l'humanité ou le "vieil homme" qui s'irrite et fustige ?

La décision de devenir un disciple et de fouler le sentier peut s'assimiler à un simple commutateur intérieur à actionner. Avons-nous franchement tourné ce commutateur ou est-il dans une position intermédiaire ? Sommes-nous inclinés à croire à certaines idées, sans pour autant que notre vie soit radicalement transformée ? Est-ce que nous nous contentons seulement de récupérer certains concepts pour nourrir des illusions sur notre statut d'aspirant ou de disciple ?

La constance de notre participation au groupe, qui n'est peut-être que le résultat d'une habitude, peut nous donner l'impression d'être sur la bonne voie. Il n'est pas souhaitable d'être conforté dans cette idée tant que notre personnalité n'a pas abdiqué, car nous pourrions chuter par orgueil.

Nous avons pour la plupart un mental critique et orgueilleux qui s'attache de manière dogmatique aux vérités qu'il croit détenir et qui doute de l'existence d'une vérité lorsqu'il est dans l'ignorance. Il faut relativiser en permanence ce que nous savons en mettant en place une fluidité mentale. La tendance à la cristallisation ne permet pas de changer ou d'accéder aux vérités supérieures par le moyen de l'intuition.

Chaque jour, il faut se remettre en question, faire un nouvel effort de conversion pour toucher une fois de plus son cœur et vivre un moment de joie et d'amour en s'oubliant complètement et en pensant aux autres.

D'autres peuvent n'avoir aucune connaissance ésotérique et pourtant donnent tout, démontrant par là-même une compréhension plus profonde que la nôtre. Nous devons revenir à la grande simplicité de l'amour et de l'humilité qui permet de donner à tous ceux que nous rencontrons.

Lecture de la compilation sur l'humilité

Notre frère Ol. a continué la lecture de la compilation sur l'humilité.

Exhortation à l'humilité

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume II, pages anglaises 88-89

L'humilité et la pureté des motifs sont la marque dominante du disciple. Il est invité à faire son propre travail et à ne pas perdre de temps à s'occuper de ce qui est sous la responsabilité d'autres frères. Une fois l'enseignement reçu, le disciple doit faire preuve de consécration, de sacrifice de soi et d'une profonde humilité.

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume II, page anglaise 110

L'amour du groupe peut compenser toutes les pressions, échecs et faiblesses ressenties. Seul l'amour pour tous les hommes et l'humilité doivent compter pour le disciple.

Humilité et réparation d'un tort

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume I, page anglaise 472

"Pensez à tous d'une manière affectueuse et, lorsque vous avez fait souffrir quelqu'un, réparez immédiatement et éprouvez un sentiment d'humilité."

Humilité pour se garder des illusions

Le Mirage, Problème Mondial, page anglaise 63

Le disciple doit faire preuve de discernement envers toutes les idées qu'il reçoit. Les énergies que les idées véhiculent ne sont pas toutes adaptées à ses véhicules. Il s'agit de l'illusion du désir d'acquérir. La cause est l'égoïsme et son remède en est l'humilité.

Psychologie Esotérique, Traité sur les Sept Rayons, Volume II, page anglaise 572

L'attitude d'esprit qui gardera le mystique contre les illusions est la culture d'un esprit de véritable humilité. Beaucoup cachent leur arrogance derrière un manteau de modestie et croient qu'ils sont élus pour sauver le monde. Cette attitude les rend séparatistes.

De Bethléem au Calvaire, page anglaise 240

L'illusion perdra de son pouvoir quand le disciple se conformera à certaines conditions qui le qualifieront pour recevoir un message authentique. Ces conditions sont la dévotion absolue, la connaissance de soi, la vie de groupe et l'humilité.

Humilité nécessaire pour une interprétation correcte des impressions

La Télépathie et le Corps Ethérique, page anglaise 105

Les impressions transmises par l'ashram ou la Triade spirituelle passent par trois phases qui sont : la phase de l'enregistrement mental, la phase de la réception cérébrale et la phase de l'interprétation reconnue. C'est dans cette dernière phase que l'humilité est essentielle.

Manque d'humilité et fanatisme

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume II, page anglaise 658

S'adressant à un de ses disciples, D.K. lui indique que son fanatisme est un excès de confiance envers la sagesse acquise dans ses vies passées. Cela le conduit à juger autrui et à imposer ses idées alors qu'il n'en a ni le droit ni le devoir. Cette caractéristique se rencontre chez le disciple qui apprend l'humilité et se nomme paradoxalement : "l'opposition fanatique de la personne sage aux faits".

Humilité pour libérer le pouvoir d'illumination dispersant le mirage

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume II, page anglaise 728

Le disciple doit d'abord s'exercer à une vie simple et humble de service avant de pouvoir identifier et combattre le mirage. Il doit renforcer son contact avec l'âme et s'abstenir de diriger sa pensée sur des questions qui le dépassent pour éviter que son mental ne retienne l'illumination reçue. Une vie humble libèrera le mental et permettra à l'âme de pénétrer jusque sur le plan physique.

Humilité et libération du mirage de vanité

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume I, page anglaise 504

La vanité chez le disciple en question est renforcée par l'influence du Rayon 1 au sein de sa personnalité. Au lieu de voir l'aide qu'il pourrait donner aux autres, il s'intéresse plus aux réactions qu'ils éprouvent à son égard. Plutôt que de côtoyer des êtres positifs, il préfère attirer à lui des gens négatifs. En développant l'humilité, cette tendance s'inversera et le mirage de vanité disparaîtra.

Humilité, pour se préserver du mirage de l'entraînement spécial

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume I, page anglaise 511

L'apitoiement sur soi conduit à la dramatisation de toutes les situations et isole une personne dans ses propres pensées. L'humilité est alors nécessaire pour ne pas tomber dans le mirage de l'entraînement spécial.

Fausse humilité, complexe d'infériorité

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume I, page anglaise 769

Certains disciples, encore trop égoïstes, tombent dans une forme de dépression, qui les empêche d'être efficaces dans le service envers leur prochain. Leur conscience aiguë d'eux-mêmes les coupe d'une conscience de groupe. Ils confondent humilité et autodénigrement.

Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Volume II, page anglaise 618

Le disciple qui se déprécie ne peut assumer la tâche qui lui a été confié et pour laquelle il est qualifié. Cette fausse humilité n'a pas lieu d'être.

Orgueil et fausse humilité

Celui qui n'est pas dans l'humilité et qui pense détenir la vérité sur un sujet risque d'être pédant lorsqu'il prend la parole ou de s'empêcher de parler de peur de paraître orgueilleux. Son silence est alors une attitude faussement humble.

Apprenons à débusquer les subtilités de notre mental. Si nous percevons certains de nos mécanismes et que nous les dissimulons à nos frères, en particulier au Frère Instructeur, est-ce parce que nous cherchons encore à les cautionner ? Pensons-nous que Ceux qui nous observent n'ont pas encore tout perçu en nous ?

Ne soyons pas complaisants avec nos personnalités, sans tomber toutefois dans une dureté dictée par notre fierté. Celui qui se disqualifie fait preuve d'orgueil. L'humilité va de pair avec l'amour, l'oubli de soi, la simplicité et le pardon.

Sachons distinguer la véritable humilité d'un état dépressif ou d'une fatigue passagère. L'humilité est la plus belle des vertus que nous finirons par acquérir.

Le mécanisme de l'orgueil chez les enfants

Un enfant dont l'égo est hyperdéveloppé peut éventuellement tirer ce trait de caractère de l'identification à l'un de ses parents mais aussi d'une tendance qui lui est propre et que ses parents n'ont pas corrigée à temps. Par exemple, un enfant, influencé par le signe du Cancer, peut vivre progressivement en dehors de la réalité du fait d'un imaginaire incontrôlé et nourrir un orgueil sans rapport avec ses capacités réelles. Il faut éviter, dès son plus jeune âge, qu'il ne s'enferme dans une "bulle" illusoire, sinon les tentatives tardives pour l'en extraire engendreront des souffrances de plus en plus grandes.

Comment juguler l'orgueil d'un enfant, lui montrer l'énormité de ce comportement, sans faire appel à son propre orgueil ? Faut-il s'agenouiller devant lui comme si nous ne savions pas ce qu'il est en train de nous dire ?

Les âmes des enfants, surtout si elles sont évoluées, comptent sur nous pour contribuer à la formation de leur personnalité.

Lecture du livre Rayons et Initiations

Le groupe a poursuivi la lecture de la deuxième partie de Rayons et Initiations, Traité sur les sept Rayons, Volume V (pp. 561 à 575).

Aujourd'hui, le Disciple doit manifester aussi bien l'intelligence ardente et focalisée que l'inclusivité. Ces qualités sont en rapport respectivement avec la vie verticale et la vie horizontale représentées par la Croix, symbole aryen. Le symbole atlantéen se limitait à la ligne verticale.

La conscience Christique se manifeste par l'amour dans le service et la maîtrise du mental, caractéristiques essentielles de la Hiérarchie. Dans un futur lointain, le Rayon d'Aspect incarnant la Volonté de Dieu dominera progressivement. Les énergies d'intelligence, d'amour et de volonté divine s'uniront. Ces trois Rayons d'Aspect apparaîtront alors sous la forme d'une synthèse créatrice. Les âmes seront sur l'un de ces trois rayons tandis que les personnalités se trouveront sur l'un des quatre Rayons d'Attribut.

De grandes transitions s'accomplissent de nos jours sous l'effet du pouvoir d'inclure et d'aimer au sens ésotérique. Ces changements dans la vie de l'initié sont produits par l'action des pouvoirs de rayon durant la période de l'initiation car, à ce moment-là, il entre en relation avec les rayons qui le conditionnent. Sa personnalité et l'ashram dans lequel il travaille ressentent ces effets. L'initié entrant dans un ashram y apporte sa propre puissance ainsi que ses caractéristiques de rayon du point de vue de l'âme. Il accède à un nouveau stade de contact conscient au sein de l'ashram, qui le met en relation avec ceux qui y sont aussi parvenus. L'initié ne peut entrer dans la vie de l'ashram que s'il a prouvé que les énergies qu'il reçoit seront consacrées au service des hommes.

Les énergies des sept rayons ont des effets bien précis sur les processus initiatiques auxquels le disciple se soumet.

La personnalité de l'initié s'exprimant dans les trois mondes a intégré les corps mental, émotionnel et physique. L'énergie du corps physique est focalisée dans le cerveau physique. L'énergie de l'âme s'ajoute à toutes ces unités d'énergie. Il y a donc une synthèse d'énergie composé de :

1. L'énergie de l'âme.

2. Les énergies de la personnalité qui regroupent les corps mental, astral et physique.

Le disciple accepté devient une personnalité pénétrée par l'âme. Cette fusion est suivie de fusions encore plus élevées.

Des points mineurs d'intégration viennent s'ajouter aux sept grandes initiations. Ce sont la fusion des énergies de la personnalité pénétrée par l'âme avec les énergies de la Triade spirituelle, la fusion avec la Monade, et la fusion avec la conscience mondiale du Logos planétaire. Cette dernière permet de pénétrer dans l'état mental sublime maintenant le Logos planétaire dans la conscience du sacrifice qu'Il fit pour le processus de manifestation. Ce sacrifice le maintiendra en expression jusqu'à ce que le dernier pèlerin ait retrouvé la maison du Père. L'initié ne peut appréhender l'étendue de ce sacrifice mais il comprend son aspect objectif le plus bas ainsi que le principe de limitation. La sphère d'activité de l'initié se limite au plan physique cosmique constitué par les sept plans.

Beaucoup de fusions de moindre importance se produisent entre les initiations, révélant à l'initié l'état de conscience bouddhique et atmique.

L'initiation est une suite d'impacts d'énergies dirigés gouvernée par la Loi de Cause à Effet. Cette loi renverse le processus chez l'initié. Alors que l'homme sur le sentier de l'évolution est influencé de haut en bas, l'initié est dirigé de l'intérieur vers le haut. Chaque initiation prise devient pour lui la cause qui le pousse en avant sur le Sentier de l'Initiation, constituant un mouvement vers le haut de l'énergie.

Les Rayons et les cinq Initiations qui attendent l'humanité

Ce thème traite de l'impact des rayons sur le Sentier de l'Initiation, quels que soient les rayons de l'initié. L'initiation est envisagée ici en tant que processus planétaire.

Les cinq initiations subissent l'influence de l'énergie des rayons 7, 6, 5, 4 ainsi que celle du Rayon 1 lors de la cinquième initiation. Conditionnées tout d'abord par les rayons mineurs, ces initiations sont amenées à introduire le plus élevé des Rayons d'Aspect. Ainsi l'initié, lors de la cinquième initiation, la Révélation, appréhende pour la première fois la nature du Dessein divin. Il parviendra lentement à une faible compréhension du dessein de la création lors des quatre initiations supérieures. Toutefois, la nature de la volonté du Logos ne sera dévoilée que dans le prochain système solaire.

Première Initiation – La naissance à Bethléem – Septième Rayon – Energie de l'ordre ou de la magie cérémonielle

L'étude des initiations et des rayons les conditionnant se divisera en trois parties : le type d'énergie et ses caractéristiques, son effet sur l'humanité, et sa nature stimulante sur les plans mental, astral et physique ainsi que sur la personnalité de l'initié.

Le septième rayon devient de plus en plus puissant, remplaçant progressivement le sixième. L'énergie de rayon désigne l'aspect dessein-volonté des "Seigneurs de Rayon". Ils représentent les énergies créatrices qui exécutent la volonté du Logos planétaire. Leurs émanations se font sentir et se retirent cycliquement. Lorsqu'elles s'expriment, elles engendrent des changements dans les trois mondes, créant de nouvelles formes et intensifiant la conscience. Elles produisent la disparition de certaines formes quand elles se retirent. Ces cycles de destruction laissent la place pour d'autres formes produites par un rayon affluent.

Les troubles que connut l'humanité au siècle dernier furent engendrés par le retrait progressif du sixième rayon. Simultanément, le Seigneur du septième rayon fit sentir son énergie dans les trois mondes. L'arrivée d'un nouveau rayon est la cause d'une intense activité initiatique. Il en est ainsi pour l'humanité qui présente des milliers de candidats à la première initiation, la naissance du Christ dans le cœur. Elle se déroule symboliquement à Bethléem, ce qui signifie "la maison du pain" c'est-à-dire l'expérience sur le plan physique. Pour la première fois, une initiation de masse peut avoir lieu. L'initié en a conscience car il enregistre des changements dans sa vie et ses relations. Petit à petit, les hommes reconnaîtront l'évidence de la conscience christique qui, tout d'abord, engendrera des troubles par la naissance de la dualité. Leurs buts, jusque là purement matérialistes, se déplaceront dans la sphère spirituelle pour aboutir au triomphe de la vie christique lors de la troisième initiation.

Le septième rayon, gouvernant le cerveau et le mental, permettra à l'homme d'enregistrer consciemment la première initiation. L'intérêt majeur des groupes d'hommes prenant la première initiation est donc le pain. Le développement de la vie christique mettra fin à la peur économique et "la maison du pain deviendra la maison de l'abondance". Le pain, symbole des besoins matériels de l'humanité, sera progressivement contrôlé par un vaste groupe d'initiés de premier degré.

Le septième rayon, en tant que moyen de la relation, réunit l'esprit à la matière. Ainsi, lors de la première initiation, sont reliés consciemment la personnalité et l'âme de l'initié. Il parviendra à ce qu'il est réellement lors de la troisième initiation.

Le septième rayon gouverne les relations sexuelles au sein de toutes les formes. Son entrée en manifestation entraîne l'apparition de problèmes sexuels, de perturbations du mariage, du divorce, et amènera finalement une attitude nouvelle vis-à-vis du sexe. Le septième rayon dirige le centre sacré et stimule le transfert de l'énergie vers le centre de la gorge, centre créateur plus élevé. Quand l'humanité aura pris la première initiation, un art nouveau apparaîtra. La beauté et la réalité remplaceront la laideur et la matérialité. L'énergie du septième rayon conduira l'humanité de l'irréel au Réel.

L'énergie du septième rayon est celle qui est nécessaire pour faire sortir l'ordre du chaos, et le rythme du désordre. Des personnalités pénétrées par l'âme, agissant sous l'influence de ce rayon, vont créer le monde nouveau que tous les hommes attendent. La magie blanche des justes relations humaines ne peut pas être arrêtée. C'est la distorsion des idéaux de septième rayon et la prostitution de cette énergie affluente au service des ambitions égoïstes et non éclairées qui ont produit les systèmes totalitaires qui emprisonnent le libre esprit des hommes.

En résumé, l'énergie de septième rayon est l'agent de l'initiation prise sur le plan physique lors de la première initiation. Elle engendrera la conscience christique au sein de l'humanité, la portant au rang d'initié mondial. Elle établira de justes relations humaines basées sur la bonne volonté et réajustera la relation entre les hommes et les femmes dans le mariage. Elle introduira l'art nouveau et créera le nouvel ordre mondial.

Au niveau de l'initié, l'énergie du septième rayon produira une relation entre l'âme et le mental, purifiera l'émotionnel, et permettra, au nom du service, d'apprendre la pratique de la magie blanche.

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